《己所不欲，勿施于人》教学参考

《己所不欲，勿施于人》教学参考

重点、难点

1．主要是通过学习第1则、第2则、第4则、第5则、第8则、第9则选文，理解孔子理想人格的核心“仁”；思考孔子仁的思想的现代价值。

2．学习和掌握重点字汇：有一言而可以终身行之者乎？不仁者不可以久处约

选文解读

先秦诸子的很多学派都有自己的理想人格，儒家也不例外。

孔子的理想人格有一个根本点，就是具有仁德。那么究竟什么是“仁”呢？弟子们多次提出过这一问题，孔子也做出了不尽相同的回答。选文第1则是颜渊和孔子的问答。“颜渊问仁”，“问仁”就是请教什么是仁。孔子回答：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”“克己复礼为仁”就是说，克制自己，回复到礼的规定，就是仁。礼显然不是人的本性所固有的，要不然就不会克制自己才能回复到礼。但是礼是社会人生所必须的。孔子认为，放任人的本性而不立足于礼，社会从个人到整体就都会乱了套。荀子在《性恶》篇中说：“今人之性，固无礼义，故强学而求有之也；性不知礼义，故思虑而求知之也。然则性而已，则人无礼义，不知礼义。人无礼义则乱，不知礼义则悖。然则性而已，则悖乱而己。”所以，人必须克制自己而回复到礼。“克己复礼为仁”意味着仁从某个基本面上说，是礼的内在化和自觉。“一日克己复礼，天下归仁焉”，意思是说有一天你做到了克己复礼，全天下都会称许你是仁人。“归”犹“与”，意思是赞许。这句话延续了“克己复礼”的意思，却更加落实。其中“一日”两个字值得反复体味。张岱在《四书遇》中评论说：“‘一日’字最可味，舍此‘一日’不下手，永无下手之期矣。百事都始于‘一日’，况为仁乎？”这个评价很有启发意义。 “为仁由己，而由人乎哉？”意思是说，要做到仁，要拥有仁德，关键在自己。自己不追求，自己不努力，再好的目标也等于零。那么要想做到仁，具体说来要从哪些方面着手呢？这就是颜渊接下来的问题，所谓“请问其目”，“目”就是条目。孔子是这样回答的：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”意思是说，不合乎礼的不看，不合乎礼的不听，不合乎礼的不说，不合乎礼的不做。一切行为，均依照礼的准则。颜渊表示：“回虽不敏，请事斯语矣。”“不敏”指资质愚钝。“事”指从事、实行。既然仁不是嘴上的功夫，不是玄想，而要落实在视听言动所有的行为当中，那么最重要的就是实行了。

就孔子与颜回的这些问答来看，仁和礼应该是一致的。只不过礼主要是外在的规范，而仁则主要是对这种规范的内在自觉而已。可是二者又有不一致的地方。这在孔子对齐国著名政治家管仲的评价中，表现得十分清楚。按照孔子的想法，诸侯在大门内可以建有照壁，诸侯献酬饮酒后可以把空杯子反放到坫台上（坫台是古代设于厅堂前部两柱间的土台子），可是大夫在大门口只能用帘子遮挡而已，其厅堂两柱间也不能有放置酒杯的坫台。管仲怎么样呢？管仲家既设有照壁，又设有坫台。所以孔子很生气地说：“管氏而知礼，孰不知礼？”（《论语·八佾》）另一方面，孔子十分推许管仲的仁德，因为他辅佐齐桓公跟其他诸侯会盟，图谋共存，而不使用武力。《论语·宪问》记载孔子这样说：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁（如，犹乃）。”这样说来，克己复礼固然是仁，但是仁又不限于克己复礼（那只是仁的基本面）。

四、己所不欲，勿施于人孔子对于仁还有一些重要的界说。选文第2则：“仲弓问仁”，仲弓姓冉名雍字仲弓，春秋时候鲁国人。他也向孔子请教什么是仁。孔子回答：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”从字面上看，这几句话很好理解。意思是说：出门如同接见贵宾一样恭敬谨慎，使唤百姓就像承当重大祭祀一样严肃庄重。自己不愿意承受的，不要加在别人身上。在诸侯国做官、为诸侯做事不怨天尤人，在卿大夫家做官、为卿大夫做事不怨天尤人。古人非常看重祭祀，有“国之大事，在祀与戎”的说法（《左传·成公十三年》）。“邦”是指诸侯国。“家”跟“邦”并提，指的是大夫的家族。仲弓表示：“雍虽不敏，请事斯语矣。”这句话，跟颜回所说的一样。孔子对仲弓的回答最根本的是八个字：“己所不欲，勿施于人”。孔子又曾经用一个字来概括，这就是“恕”。选文第4则：子贡问：“有一言而可以终身行之者乎？”这个问题十分有趣。“一言”是指一个字，而不是指一句话。一个字可以终身去实践，果真有这样的字吗？看孔子怎么回答。他说：“其‘恕’乎！己所不欲，勿施于人。”“其”是大概、也许的意思。在孔子看来，“恕”这个字可以拿终生去实践，而恕就是“己所不欲，勿施于人”。它在根本点上是跟仁相同的，所以人们常常把它看成是仁的实践原则。世间一般人都习惯于把自己不愿意承受的强加给别人。要想做到仁或恕的话，就不能这样做了。在古代社会，仁或恕就意味着，不愿意儿子施于自己的，自己不要施于父亲；不愿意臣下施于自己的，自己不要施于君上；不愿意弟弟施于自己的，自己不要施于兄长；不愿意朋友施于自己的，自己不要施于朋友。

这些都是告诉人不要做什么，仁是否还意味着要积极地去做些什么呢？当然是的。选文第5则：“子贡曰：‘如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？’”仁这种思想对孔子来说实在是太重要了，所以有那么多弟子就这个问题发问。“博施于民”就是广泛地施惠于民众。“济众”就是帮助、救助民众。“济”这里做动词用。子贡问，假如一个人能做到这两个方面，那可以说是仁了吗？孔子回答：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”“何事于仁”就是何为于仁，意思是不啻于仁、何止于仁。“必也圣乎”，意思是必定是圣了。南宋理学大家朱熹说：“圣是行仁极致之地。”（宋·黎靖德编《朱子语类》卷三十三）“尧舜其犹病诸！”意思是说：尧、舜大概还担忧达不到这种境界呢。尧是传说中父系氏族社会后期部落联盟的领袖，号陶唐氏，名放勋，史称唐尧，德行极高，是儒家学者推崇备至的明君圣王的典范。舜也是传说中父系氏族社会后期部落联盟的领袖，姚姓，有虞氏，名重华，史称虞舜。经四方部落首领的推举，尧命舜摄政。他巡行四方，铲除了鲧、共工、兜、三苗四人。尧去世后，他继天子之位，咨询四方部落首领，挑选贤人治理民事，还选拔治水有功的禹做继承人。跟尧一样，舜也是儒家学者推崇备至的明君圣王的典范。子贡说的那种“博施于民而能济众”的境界，连尧舜都担忧做不到，一般人就更不用说了。而孔子所宣扬的仁就不是这样疏阔。他向子贡解释说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”仁就这么简单，自己想要站得住就使别人站得住，自己想要通达就使别人通达；“己才欲立，便也立人；己才欲达，便也达人。”（宋·黎靖德编《朱子语类》卷三十三）在孔子那个时代，这一原则意味着：自己对儿子有所期望，就按照这期望来服事父亲；自己对臣下有所期望，就按照这期望来服事君上；自己对弟弟有所期望，就按照这期望来服事兄长；自己对朋友有所期望，就按照这期望来对待朋友。孔子接下来还说：“能近取譬，可谓仁之方也已！”“近取譬”是指就近取自己作比方，也就是将心比心、推己及人；“仁之方”就是实践仁的方法。这样的仁，不必尧舜，所有的人都做得到。

总之，孔子关于仁的学说一方面告诉人们不能干什么，一方面又告诉人们应该做什么。要做到仁并不难，关键看你是不是有这种追求。所以他说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”这意味着，对每一个人来说，可怕的不是他不具备仁德，而是他丧失了追求仁德的愿望。孔子把仁这种境界看得比生命都重要。选文第8则：“子曰：‘志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。’”“志士”指有高尚志向和节操的人。“仁人”指讲究仁义的人。志士仁人不会贪生而损害仁德，只会为了成全仁德而牺牲生命。仁是孔子为人生开启的根本方向，是孔子为世人营造的安顿人生的居所。选文第9则：“子曰：‘不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。’”这里主要是看这句话的前一半。“约”，意思是指贫困。孔子说，不讲究仁义、没有仁德的人不可以长久处于贫困中，也不可以长久处于安乐中。为什么会这样呢？因为不讲究仁义、没有仁德的人，若长期处于贫困中，必定会无所不为。孔子说过：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《论语·卫灵公》）就是说德行崇高的人在困厄中能够坚持道义，而人格卑下的人在困厄中就不能节制自己的行为，会漫无准则，不择手段地干坏事。另一方面，不讲究仁义、没有仁德的人若长期处于安乐中，必定会忘乎所以，流于淫滥。古今中外那些“富贵而淫”的人物往往都是如此。

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